Médecine traditionnelle chinoise

La médecine traditionnelle chinoise est une médecine à part entière, dotée d’un système médical complet. Elle est pratiquée depuis des millénaires et voit le corps dans son ensemble. Sa particularité est de ne pas séparer le corps de l’esprit : chaque organe et entrailles travaillent ensemble pour apporter au corps l’équilibre qui le maintiendra en bonne santé.

Il n’y a pas d’opposition entre l’esprit (le mental, le spirituel…) et la matière (le corps) ce qui fait que le praticien en énergétique chinoise peut soigner les dysfonctionnements d’ordre physique tels que les insomnies, les maux de tête, les problèmes liés à la digestion tout autant que les problèmes d’ordre psychologique tels que la dépression, la colère excessive, l’angoisse...

Cette médecine ne se contente pas de soigner uniquement les symptômes mais d’en rechercher également la ou les causes. Car un même symptôme (ex : le mal de tête) peut découler de différentes causes selon le moment, la localisation, le sexe de l’individu, etc… Elle recherche aussi à renforcer la résistance du corps et à déceler et combattre les faiblesses de chacun.

Cette médecine s’appuie sur 3 théories fondamentales :

1. La présence de différentes énergies QI (prononcée « TCHI ») qui circulent dans notre corps

La médecine traditionnelle chinoise considère que différentes énergies circulent dans notre corps. Ces énergies sont invisibles à l’œil nu et sont perpétuellement en mouvement : elles manifestent leur existence par la manière dont fonctionnent nos organes et entrailles.

Selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise, l’énergie est la matière essentielle constituant l’univers et toutes choses dans le monde. « Tout est énergie ».

L’énergie se manifeste sous 4 formes de mouvement :

• Monter (les vomissements, les maux de tête, la colère…)
• Descendre (les diarrhées, la ptose, les hémorroïdes, la tristesse…)
• Entrer (l‘air et l’alimentation)
• Sortir (les selles, l’urine, la transpiration…)

La bonne santé du corps et de l’esprit humain dépendent des mouvements et des mutations de ces énergies. Elles circulent sur des routes appelées méridiens (Jing Luo) qui permettent la continuité entre l’interne et l’externe, le haut et le bas, la droite et la gauche, l’avant et l’arrière.

Il existe plusieurs énergies Qi :

• Yuan Qi est l’énergie innée dont on dispose dès notre naissance
• Zhong Qi est l’énergie acquise par notre alimentation et l’air inspiré dont découle la fabrication de notre sang et des liquides organiques
• Yin Qi est l’énergie nourricière qui circule via notre sang pour sustenter le corps
• Wei Qi est l’énergie défensive qui circule en superficie, sous notre peau et entre nos muscles, pour protéger notre organisme contre les attaques des facteurs pathogènes externes. Elle constitue nos défenses immunitaires.

2. La théorie du YIN et du YANG

Cette théorie est à la fois une méthode et un outil théorique pour connaître et analyser les choses.

Le Yin et le Yang sont deux forces opposées mais complémentaires. Ils s’opposent mais ne peuvent pas vivre l’un sans l’autre.

Le Yin, dans notre corps, représente la matière, la base de la substance, ce qui reste à l’intérieur (le sang, les liquides organiques, la chair, l’énergie nourricière…). L’énergie directement liée à l’action de nourrir, d’alimenter ou d’humecter l’organisme est Yin.

Le Yang, dans notre corps, représente la force qui propulse le Yin (ex : le sang circule dans nos veines grâce au Yang). L’énergie liée aux actions de propulsion, de thermorégulation, de transformation et de défense du corps humain est Yang.

Dans un corps en bonne santé, il existe un équilibre entre le Yin et le Yang.

Une maladie peut se manifester en cas de déséquilibre du Yin et du Yang, lorsque l’un apparaît en excès par rapport à l’autre.

3. La loi de mouvement des cinq éléments

Elle se présente à travers les cycles de production, d’agression et d’outrage.

Selon la théorie des cinq éléments, toute chose appartient et est classée dans l’une des cinq catégories de matière : bois / feu / terre / métal / eau.

Les organes internes, les entrailles, la saveur, la saison, le climat, le mouvement du Qi, les tissus du corps, les émotions, les organes des sens, etc. : tout participe à cette loi de mouvement. Chacun d’entre eux interagit avec les autres selon le schéma présenté ci-dessous.

La loi de mouvement des 5 éléments